ISAÍAS 64.6: ANÁLISE EXEGÉTICA, SINTÁTICA E TEOLÓGICA DA EXPRESSÃO “TRAPO DE IMUNDÍCIA”

Por Josué de A Soares 

Síntese

O presente artigo propõe uma análise exegética detalhada de Isaías 64.6, com especial atenção à expressão hebraica םידִּעִ דגֶבֶּ   (beged ʿiddîm), tradicionalmente traduzida como “trapo de imundícia”. A pesquisa examina o contexto literário do capítulo, a estrutura sintática do versículo, o campo semântico dos termos principais e a recepção interpretativa na tradição cristã. Conclui-se que o texto emprega linguagem cultual ligada à impureza ritual menstrual, não havendo base lexical para a interpretação que associa a expressão à lepra. A passagem deve ser compreendida como hipérbole penitencial que enfatiza a insuficiência da justiça humana diante da santidade divina.

Palavras-chave: Isaías 64.6; exegese bíblica; hebraico bíblico; impureza ritual; graça.

Introdução

Isaías 64.6 constitui uma das declarações mais contundentes da literatura profética: 

“Mas todos nós somos como o impuro, e todas as nossas justiças como trapo de imundícia.”

A força imagética da expressão suscita debates históricos. Enquanto a maioria dos exegetas associa o texto à impureza ritual descrita em Levítico 15, interpretações populares sugerem referência à lepra. Este estudo examina o texto hebraico, sua estrutura sintática e seu contexto teológico, visando esclarecer o significado original da metáfora.

2 Contexto Literário e Histórico

Isaías 63.7–64.12 constitui uma oração penitencial comunitária pós-exílica¹. O povo reconhece:

·        A fidelidade histórica de Deus;

·        A rebelião nacional;

·        A ausência da intervenção divina.

O capítulo 64 insere-se nesse clamor coletivo. A linguagem não é sistemática-dogmática, mas litúrgica e confessional.

3 Análise Textual e Sintática do Hebraico

O texto massorético apresenta:

וּנלָּכֻּ   אמֵטָּכַ   יהִנְּוַ
וּניתֵקֹדְצִ־לכָּ   םידִּעִ  דגֶבֶכְוּ

3.1 Estrutura Sintática

O versículo apresenta paralelismo sintético:

Primeira linha:
יהִנְּוַ (vannehî) – “tornamo-nos” / “somos”
כַטָּמֵא (katamê) – “como o impuro”
נלָּוּכֻּ (kullānû) – “todos nós”

Segunda linha:
דגֶבֶכְוּ (ukhebeged) – “e como veste”
םידִּעִ (ʿiddîm) – “de impurezas”
וּניתֵקֹדְצִ־לכָּ (kol-tsidqōtênû) – “todas as nossas justiças”

A construção comparativa com prefixo כ (kaf comparativo) aparece em ambas as linhas, reforçando o paralelismo.

3.2 Análise Morfológica dos Termos-Chave

a) אמֵטָּ (tamê)

Adjetivo que significa “impuro”, frequentemente utilizado no contexto cultual levítico².

b) בֶּגֶד (beged)

Substantivo comum para “roupa” ou “veste”. No contexto cultual, pode designar vestes contaminadas (Lv 13–15).

c) םידִּעִ (ʿiddîm)

Termo raro. Deriva possivelmente de הדָעֵ ou de raiz ligada a fluxo periódico³. A maioria dos léxicos hebraicos associa o termo à impureza menstrual (cf. Lv 15,19).

Importante observar:

O termo técnico para lepra é תעַרַצָ (tsaraʿat), inexistente neste versículo.

Logo, não há base lexical para associar a expressão à lepra.

4 Campo Semântico da Impureza Ritual

Levítico 15 descreve a impureza menstrual como estado ritual temporário que tornava pessoas e objetos impuros.

O conceito não implica pecado moral intrínseco, mas inadequação para o culto. A metáfora em Isaías, portanto, comunica:

·        Inadequação cultual;

·        Contaminação simbólica;

·        Distanciamento da santidade divina.

Trata-se de linguagem litúrgica intensificada.

5 Avaliação da Interpretação “Pano de Leproso”

A associação com lepra surge por três fatores históricos:

1.     Ambas (lepra e fluxo menstrual) eram impurezas rituais.

2.     A lepra possuía forte impacto simbólico.

3.     Pregações medievais ampliaram imagens bíblicas para reforçar aplicações morais.

Entretanto, do ponto de vista filológico:

·        Não há ocorrência de תעַרַצָ   no texto.

·        O termo םידִּעִ está ligado semanticamente ao fluxo menstrual.

·        A tradição textual (incluindo a Vulgata) confirma essa leitura.

Portanto, a interpretação leprosa é homilética, não exegética.

6 Recepção na Tradição Cristã

6.1 Patrística

A Vulgata traduziu como pannus menstruatae, indicando compreensão menstrual da expressão⁴.

6.2 Teologia Medieval

A reflexão escolástica interpretou o texto à luz da doutrina da graça: obras sem graça não são meritórias para a salvação eterna⁵.

6.3 Exegese Moderna

Estudiosos contemporâneos identificam o texto como hipérbole penitencial. A ênfase está na insuficiência da justiça humana quando confrontada com a santidade absoluta de Deus⁶.

7 Teologia do Texto

Isaías 64,6 ensina três dimensões fundamentais:

1.     Universalidade do pecado (“todos nós”).

2.     Limitação da justiça humana.

3.     Necessidade da intervenção divina.

O versículo não afirma que toda obra humana é moralmente má. Ele afirma que nenhuma justiça autônoma pode reivindicar aceitação diante de Deus.

O capítulo culmina com a metáfora do oleiro (64,8), reafirmando dependência total da ação divina.

 Conclusão

A análise exegética e sintática de Isaías 64,6 demonstra que:

·        A expressão םידִּעִ דגֶבֶּ refere-se à impureza ritual menstrual.

·        Não há fundamento textual para a leitura “pano de leproso”.

·        O versículo constitui hipérbole penitencial dentro de oração comunitária.

·        A mensagem central é teológica: a justiça humana é insuficiente sem a graça divina.

Assim, o texto deve ser interpretado com rigor filológico e sensibilidade teológica, evitando ampliações devocionais que ultrapassem o dado lexical.

_________________________________________________________________

1.      OSWALT, 1998, p. 590.

2.      BROWN; DRIVER; BRIGGS, 1996, p. 379.

3.      Ibid., p. 728.

4.      VULGATA, 1994.

5.      Cf. tradição escolástica sobre mérito e graça.

6.      MOTYER, 1993, p. 530.   

Bibliografia

BROWN, Francis; DRIVER, S. R.; BRIGGS, Charles. Hebrew and English Lexicon of the Old Testament. Peabody: Hendrickson, 1996.

MOTYER, J. Alec. The Prophecy of Isaiah. Downers Grove: IVP, 1993.

OSWALT, John N. The Book of Isaiah, Chapters 40–66. Grand Rapids: Eerdmans, 1998.

SCHREINER, Thomas R. The Law and Its Fulfillment. Grand Rapids: Baker, 1993.

VULGATA. Biblia Sacra Vulgata. Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft, 1994.

 

A Bíblia Mazarin e o Novo Testamento Grego de 1516: Dois Marcos da História do Texto Bíblico

 Por Josué de A Soares.

A história da transmissão das Escrituras Sagradas é marcada por eventos que transformaram profundamente o acesso e a difusão da Palavra de Deus. Entre esses marcos, destacam-se a chamada Bíblia Mazarin, nome dado à Bíblia de Gutenberg, o primeiro grande livro impresso com tipos móveis no Ocidente, e a publicação, em 1516, do Novo Testamento Grego organizado por Erasmo de Roterdã. Embora muitas vezes confundidos, esses acontecimentos são distintos e possuem relevância própria na história da Bíblia.

A Bíblia Mazarin (Bíblia de Gutenberg)  

Impressora de madeira tradicional 

Cena histórica de impressão antiga

A chamada Bíblia Mazarin é outro nome dado à famosa Bíblia de Gutenberg, impressa por Johannes Gutenberg por volta de 1454–1455, na cidade de Mainz, na atual Alemanha.

O nome “Mazarin” surgiu porque um exemplar foi encontrado na biblioteca do cardeal Jules Mazarin, no século XVII. Durante muito tempo, esse foi o exemplar mais conhecido da obra, e o nome acabou sendo associado à edição.

Características principais:

• Impressa em latim, baseada na Vulgata.
• Continha 42 linhas por página, sendo conhecida também como “Bíblia das 42 linhas”.
• Foi o primeiro grande livro impresso com tipos móveis metálicos no Ocidente.
• Marcou o início da chamada Revolução da Imprensa.

A Bíblia de Gutenberg não foi o primeiro texto bíblico escrito, mas foi o primeiro grande texto bíblico produzido em escala por meio da tecnologia da imprensa. Isso revolucionou o acesso ao conhecimento e abriu caminho para a ampla circulação das Escrituras.

O Novo Testamento Grego de 1516

Em 1516, mais de meio século após a Bíblia de Gutenberg, foi publicado o Novum Instrumentum omne, organizado por Erasmo de Roterdã.

Esse foi o primeiro Novo Testamento impresso em grego. A obra apresentava:

• O texto grego do Novo Testamento;
• Uma nova tradução latina feita por Erasmo;
• Anotações críticas e comentários.

Essa edição tornou-se extremamente influente, dando origem ao que mais tarde ficou conhecido como Textus Receptus, texto que serviria de base para traduções importantes, como a Bíblia de Lutero (em alemão) e, posteriormente, a versão inglesa King James.

Diferença entre os dois marcos históricos

É importante compreender a distinção histórica:

Bíblia Mazarin (Gutenberg)	Novo Testamento Grego (1516)
Impressa em 1454–1455	Publicado em 1516
Texto em latim (Vulgata)	Texto em grego
Primeiro grande livro impresso com tipos móveis	Primeiro Novo Testamento grego impresso
Revolução tecnológica	Marco do humanismo e da crítica textual

Enquanto Gutenberg revolucionou o meio de produção, Erasmo impactou o conteúdo textual, incentivando o retorno às fontes originais (ad fontes), característica central do humanismo renascentista.

Importância Teológica e Histórica

A Bíblia de Gutenberg democratizou o acesso às Escrituras, preparando o terreno para a Reforma Protestante no século XVI. Já a edição de Erasmo forneceu base textual para os reformadores, como Lutero, que buscaram traduzir a Bíblia diretamente dos idiomas originais.

Assim, ambos os eventos foram fundamentais para a consolidação do texto bíblico no Ocidente e para a expansão do cristianismo em sua forma moderna.

Conclusão

A chamada Bíblia Mazarin e o Novo Testamento Grego de 1516 não são a mesma obra, nem pertencem ao mesmo momento histórico. A primeira representa a revolução da imprensa; a segunda, o avanço da crítica textual e do retorno às línguas originais. Juntas, porém, simbolizam dois pilares da história bíblica: a difusão e o aprimoramento do texto sagrado.

A compreensão desses marcos históricos fortalece nossa percepção sobre como Deus, na Sua providência, utilizou avanços tecnológicos e intelectuais para preservar e espalhar as Escrituras ao longo dos séculos.

_________________________________________________________________________________

1. A Bíblia de Gutenberg foi impressa por volta de 1454–1455 em Mainz, Alemanha, sendo considerada o primeiro grande livro produzido com tipos móveis no Ocidente.
2. O nome “Bíblia Mazarin” deriva de um exemplar encontrado na biblioteca do cardeal Jules Mazarin no século XVII.
3. Erasmo publicou o Novum Instrumentum omne em 1516, em Basileia, contendo o primeiro Novo Testamento impresso em grego.
4. O chamado Textus Receptus deriva das edições posteriores do texto grego de Erasmo e tornou-se base para diversas traduções da Reforma.

 

Parte inferior do formulário

 

“Estou fazendo uma grande obra, de modo que não poderei descer” (Neemias 6.3)

 

Introdução

O livro de Neemias gira em torno da vida e liderança de Neemias, um homem que deixou o conforto da corte persa para servir a Deus e ao seu povo em Jerusalém.

Neemias significa “Jeová conforta”. Ele exercia a função de copeiro do rei (Ne 1.11b), posição de confiança, honra e estabilidade no império persa. Ainda assim, abriu mão de uma vida de privilégios para ajudar seus irmãos que estavam em grande miséria em Jerusalém (Ne 1–6).

Evento histórico:

·        Ano 20 de Artaxerxes I → 445 a.C.

·        Mês de quisleu → novembro/dezembro

·        Mês de nisã → março/abril

Portanto:

·        Neemias recebe a notícia da situação de Jerusalém no final de 446 a.C.

·        Ele é autorizado a ir para Jerusalém na primavera de 445 a.C.

·        O muro é concluído em 52 dias (Ne 6.15), ainda em 445 a.C.

O cenário histórico se dá após o exílio babilônico. Jerusalém estava com os muros derrubados e o povo vivia em vergonha e insegurança. Deus levanta Neemias para restaurar não apenas muros, mas também a dignidade espiritual da nação.

Em resumo vemos a Linha do tempo:

·        586 a.C. – Jerusalém destruída pelos babilônios.

·        539 a.C. – Pérsia conquista a Babilônia.

·        538 a.C. – Decreto de retorno.

·        445 a.C. – Neemias reconstrói os muros.

 

1. Como Neemias começou a obra (Neemias 1)

O capítulo 1 revela o fundamento espiritual da grande obra. Antes de construir muros, Neemias construiu uma vida de oração.

🛐 As sete ações de Neemias:

1. Informou-se sobre a situação (1.2)
   Ele perguntou pelos sobreviventes e por Jerusalém.
2. Sensibilizou-se profundamente (1.4a)
   “Assentei-me, chorei e lamentei...”
3. Jejuou (1.4b)
   Demonstrando dependência total de Deus.
4. Orou perseverantemente (1.4c)
5. Reconheceu a soberania de Deus (1.5)
6. Confessou os pecados do povo (1.6-7)
7. Reivindicou as promessas do Senhor (1.8-11)

Lição espiritual: Grandes obras começam com quebrantamento, oração e compromisso.

2. Capítulo 2 – Uma Batalha Espiritual (Ne 2.1–19)

Antes de levantar muros físicos, Neemias enfrentou oposição espiritual.

Cinco pontos importantes:

1. O favor de Deus diante do rei (2.4-8)
   Neemias ora antes de responder.
2. Planejamento estratégico (2.11-15)
   Ele inspeciona os muros em silêncio.
3. Discrição e sabedoria (2.12,16)
4. Convocação do povo à ação (2.17-18)
   “Levantemo-nos e edifiquemos.”
5. Primeiras zombarias do inimigo (2.19)
   Sambalate e Tobias tentam desanimar.

Lição: Toda obra de Deus enfrenta resistência desde o início.

3. Capítulo 3 – A Edificação dos Muros

Acontecimentos marcantes:

• Trabalho organizado por famílias.
• Cada grupo assumiu uma parte específica do muro.
• Sacerdotes, ourives, comerciantes e famílias trabalharam juntos.
• Alguns trabalharam “diante da sua casa” (3.10,23).

 Lições:

• Unidade gera avanço.
• Cada um deve assumir sua responsabilidade.
• A obra é coletiva.

4. Capítulo 4 – As Aflições

Aqui a oposição se intensifica.

1️⃣ União do inimigo (4.7-8)

Sambalate, Tobias, árabes, amonitas e asdoditas se unem.

2️⃣ Astúcias contra o serviço (4.1-3)

Zombaria e desprezo.

3️⃣ Tentativa de infiltração (4.11)

“O inimigo não saberá...”

4️⃣ Cansaço interno (4.10)

“Já desfaleceram as forças...”

5️⃣ Estratégia espiritual e prática (4.16-18)

Uma mão na obra, outra na espada.

Lição: O inimigo ataca com zombaria, ameaça e desgaste emocional.

5. Capítulo 5 – A Divisão Entre os Irmãos

O perigo agora não é externo, mas interno.

Três situações graves:

1. Fome e escassez (5.2-3)
   Famílias hipotecando terras para sobreviver.
2. Endividamento por impostos (5.4)
3. Escravidão dos próprios filhos (5.5)

Neemias se indignou (5.6), repreendeu os nobres (5.7) e restaurou a justiça (5.11-12).

Lição: A divisão interna enfraquece mais que o ataque externo.

6. Capítulo 6 – A Carta Final do Inimigo

Pontos importantes:

1. Convite para distração (6.2)
   “Vem, e congreguemo-nos...”
2. Persistência do inimigo (quatro vezes) (6.4)
3. Carta aberta com falsas acusações (6.5-7)
4. Tentativa de intimidação espiritual (6.10-13)

A resposta firme:

“Estou fazendo uma grande obra, de modo que não poderei descer.” (6.3)

Lições espirituais:

• O inimigo tenta tirar você do foco.
• Nem todo convite deve ser aceito.
• Quem desce perde a visão da grande obra.
• Perseverança produz vitória (6.15 – o muro foi concluído).

 Conclusão

Neemias nos ensina que:

• Grandes obras começam em oração.
• Toda obra enfrentará oposição.
• A união é essencial.
• O perigo pode vir de fora e de dentro.
• Quem entende o propósito não desce.

Hoje, Deus continua levantando homens e mulheres que possam dizer: “Estou fazendo uma grande obra.”

Que não troquemos o chamado por distrações.
Que não abandonemos o muro por causa das cartas do inimigo.
Que permaneçamos firmes até que a obra seja concluída.

                                Fraternalmente em Cristo, 

                                                Josué de A Soares.

 

Carnaval, Fé e República: quando o espetáculo ultrapassa os limites institucionais

O Brasil é uma nação marcada pela pluralidade cultural, pela liberdade religiosa e pela vitalidade de suas manifestações artísticas. O samba, expressão legítima da alma popular, construiu ao longo de décadas um patrimônio simbólico que transcende a avenida e ecoa na identidade nacional. Contudo, quando a arte deixa de ser expressão cultural para tornar-se instrumento de propaganda político-partidária — sobretudo em ano eleitoral — instala-se uma tensão legítima entre liberdade de criação e responsabilidade institucional.

Em pleno ciclo eleitoral de 2026, causou perplexidade o fato de uma escola de samba utilizar o desfile como palco para exaltação indireta do atual chefe do Executivo. O problema não reside na liberdade de opinião — direito garantido em qualquer Estado Democrático de Direito —, mas no uso de recursos públicos substanciais para promover narrativas que podem ser interpretadas como favorecimento político. Em uma República, a equidistância do poder público diante das disputas eleitorais não é mera formalidade: é pressuposto de legitimidade.

O debate torna-se ainda mais sensível quando se considera o volume de verbas destinadas às escolas de samba para o Carnaval de 2026. Ainda que o financiamento da cultura seja instrumento legítimo de política pública, é imperativo que sua aplicação observe critérios técnicos, transparência e neutralidade. Quando o investimento estatal coincide com manifestações artísticas que assumem contornos de propaganda, o cidadão tem o direito — e talvez o dever — de questionar.

Entretanto, o ponto mais delicado não foi apenas a suposta promoção política. O que despertou indignação em amplos setores da sociedade foi a encenação que, segundo muitos fiéis, imitou elementos centrais da fé cristã evangélica, especialmente símbolos associados ao batismo com o Espírito Santo no contexto pentecostal. Para mais de 30 milhões de brasileiros que professam a fé evangélica, tais símbolos não são metáforas culturais ou alegorias artísticas; são experiências espirituais sagradas, profundamente enraizadas na vivência religiosa.

A liberdade artística é um valor constitucional. Mas ela não existe em um vácuo moral. Em uma sociedade plural, o respeito recíproco é o cimento invisível que sustenta a convivência democrática. A sátira pode ter lugar; a crítica também. Contudo, a imitação de ritos considerados sagrados por uma comunidade numerosa, quando feita em tom de escárnio ou trivialização, ultrapassa a fronteira da crítica legítima e adentra o território da ofensa simbólica.

Não se trata de reivindicar privilégios religiosos nem de pleitear censura. A laicidade do Estado pressupõe neutralidade — não hostilidade — em relação às crenças. O Estado laico não ridiculariza a fé; tampouco a instrumentaliza. Ele protege igualmente todas as convicções, garantindo que nenhuma seja favorecida ou vilipendiada pelo poder público.

Nesse contexto, chama atenção o silêncio das autoridades responsáveis pela guarda da Constituição. O Supremo Tribunal Federal, enquanto instância máxima de interpretação constitucional, tem reiteradamente se posicionado em defesa de minorias e da liberdade de expressão. Tal postura é, em si, louvável. Contudo, a coerência institucional exige que a proteção da dignidade religiosa não seja seletiva.

Quando manifestações públicas parecem afrontar valores caros a uma parcela expressiva da população, o mínimo que se espera é um posicionamento que reafirme os princípios constitucionais de respeito e liberdade religiosa. O silêncio institucional, ainda que juridicamente justificável sob o argumento da inexistência de provocação formal, pode ser interpretado como indiferença diante da sensibilidade de milhões de cidadãos.

O debate, portanto, não deve ser reduzido a uma disputa entre “arte” e “religião”, nem a um embate ideológico entre campos políticos antagônicos. Ele diz respeito à maturidade democrática do Brasil. Uma democracia sólida não se mede apenas pela liberdade de expressão, mas também pela responsabilidade no seu exercício.

A cultura brasileira é vasta o suficiente para celebrar sua diversidade sem recorrer à instrumentalização do sagrado. O Carnaval sempre foi espaço de crítica social e política, mas também de criatividade e elevação estética. Quando se opta por tensionar deliberadamente a fé de milhões, sobretudo em ambiente financiado com recursos públicos, a discussão deixa de ser meramente artística e assume contornos éticos e institucionais.

Há, ainda, um aspecto pedagógico. A mensagem transmitida às novas gerações importa. Se o espaço público se converte em arena de ridicularização das convicções alheias, enfraquece-se o pacto de respeito mútuo que sustenta a convivência civilizada. A crítica política é saudável; o debate eleitoral é necessário; a liberdade artística é preciosa. Mas todos esses valores devem coexistir com o reconhecimento da dignidade do outro.

Não se pode ignorar que o Brasil atravessa tempos de polarização acentuada. Em contextos assim, gestos simbólicos ganham peso desproporcional. O que poderia ser percebido como simples alegoria passa a ser interpretado como provocação deliberada. Por isso mesmo, exige-se prudência redobrada de instituições culturais que recebem apoio estatal.

Reprovar tal iniciativa não significa hostilizar o Carnaval, tampouco negar a importância histórica das escolas de samba. Significa, antes, reafirmar que a esfera pública deve ser espaço de convergência, não de afronta gratuita. Significa sustentar que a laicidade do Estado protege tanto a liberdade artística quanto a integridade das convicções religiosas.

O momento convida à reflexão serena, não ao acirramento. A crítica pode — e deve — ser firme, mas ancorada em princípios republicanos. A democracia floresce quando há equilíbrio entre direitos, quando a liberdade é exercida com responsabilidade e quando as instituições atuam com coerência.

Em última análise, a questão que se impõe é simples e profunda: queremos um país em que a arte una ou divida? Em que o poder público promova cultura com neutralidade ou com viés? Em que a fé seja respeitada como dimensão legítima da experiência humana ou tratada como objeto de caricatura?

Responder a essas perguntas é tarefa coletiva. E talvez seja justamente nesse exercício de discernimento crítico que a República encontra sua força.

                                               Que Deus abençoe o Brasil

                                                         Por Josué Soares.